婆羅門請法記
佛陀在弘法時，須面對芸芸眾生，以及各種不同的宗教信仰者，不斷地為人解惑。若有人提出問題，佛陀就為他們詳細解釋說明。佛陀提倡涅盤寂靜的境界，也教導弟子們如何進入涅盤寂靜的心境，凡是佛陀的弟子都很嚮往，甚至外教弟子對此也都很好奇。
有一天清晨來了一位婆羅門教徒，他很敬重佛陀的人格，也能接受佛陀的教理，更嚮往涅盤寂靜的境界，所以他也來聽聞佛陀的開示。他恭敬作禮之後，向佛陀請教說：「佛陀，您所說的涅盤寂靜解脫之境，是我向來嚮往欣慕的目標。但是，要如何才能解脫呢？如果我死了，要如何才能進入涅盤？靈魂如何脫離？靈魂又會到哪裡去呢？」
佛陀回答：「在我的理念當中是不生不滅，沒有來去的。」
這位婆羅門教徒聽了覺得很疑惑，說：「為什麼會不生不滅、沒有來去？人死之後，難道還永遠住在世間嗎？」
佛陀又為他解釋：「人的本性是不增不減、不生不滅的，這種境界就是自在解脫之境。」他愈聽愈不了解，心裡愈是迷糊。
佛陀說：「我的回答你不能了解，那現在換我問你，由你來回答。比如：有一根木柴被點着了，若有人問：『為什麼會有一盞火？』那麼你要如何回答？」婆羅門教徒就說：「我會回答：『因為有木柴被點着了，所以會看到火光。』」佛陀又問：「若是這把火光熄滅了，又有人問你：『火為什麼熄滅呢？」你要如何回答？」婆羅門教徒說：「我會回答——因為木柴已經燒完了啊！火當然就熄。」
佛陀又進一步問：「如果人家問你——火熄了到哪裡去了呢？」婆羅門教徒說：「那麼我會回答他說：『你未免問得太多了！當然是有木柴才能點火，木柴燒完火自然就熄了，這是很自然的過程啊！為什麼還要問火熄了之後往哪裡去？』」
佛陀很慈祥地說：「對啊！這是一樣的道理：人的煩惱來自有這個身體，又必須面對種種人事，所以『根』對境才會生起煩惱——六根對六塵即產生六識的煩惱。如果能夠了悟：因根、塵、識等『因緣假合』而生分別心才會產生煩惱。然後進一步把煩惱去除，也就是轉識成智——把智識轉成智慧；把根、塵、識分清楚，不去執着它，我們自然能以智慧去轉境。」
「總之，有了身體，有了根、塵才會惹起煩惱的火焰，我們要把根塵釐清，煩惱之火才能熄滅。心中沒有煩惱的火焰，才會有解脫的心靈，心境才會自在；心對境不生煩惱，這就是涅盤呀！並不是死了之後才有另一個涅盤；涅盤就是解脫，寂靜光明的心地就是涅盤啊！」
那位婆羅門教徒終於聽懂了！是啊！離開「現在」當下，那裡還有一個涅盤的境界呢？想求得解脫——離開日常生活，要去哪裡求解脫呢？就是因為有煩惱的名稱，所以才會有解脫的境界，這原本就是相對的；有心靈的生滅，才有涅盤的名稱，這不過是一念之轉。
我們學佛若能深刻體會佛陀所宣說的道理；每天面對各種境界時都能釐清它，就不會聽到各種雜音而心生煩惱，也不會眼見色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一樣。
在日常生活中，若能認清本分，真正發揮良能，怎會有煩惱呢？若能天天如此，則每天所面對的都是光明的境界，也就是涅盤寂靜的境界。學佛想求得解脫，當下即可得到；想得到涅盤的境界，在今生即可得到，只要你的心地沒有黑暗、自在澄清，當下就是涅盤的境界。