傅佩榮：“人性本善”是對孔孟的誤讀
台灣輔仁大學哲學系畢業，台灣大學哲學研究所碩士，美國耶魯大學哲學博士，專攻宗教哲學。曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，台灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任台灣大學哲學系、所教授。代表作品有《成功人生》、《傅佩榮國學精品集》等。
心理學和哲學這兩個學科之間的關係，在根源上可以說是一樣的。心理學作為一門學科，從年代上來說是很晚、很新的學科，但它發展非常迅速、有效。對人類來說，心理學對於現代人的幫助要遠遠超過哲學所產生的作用。哲學是很老的學科，而心理學討論的主題，在古代來說也是哲學的範圍之一，就是有關人的內心狀態。這兩個學科怎麼到今天又連接到在一起？
我在思考這個問題時，會想到瑞士心理學家榮格的一個觀察。榮格教授是弗洛伊德學派的重要代表，他在心理學從事教學工作，累積三十多年的心得，說了一句話：到這裡來找我進行心理治療的人，大部分身體健康，心理正常，但並不快樂。這句話很簡單，身體健康、心理正常，可以過日常生活，但並不快樂，說明一個人要快樂，除了身跟心兩方面條件外，還需要第三個元素——“靈”。
怎麼來看待“靈”？因為“身”的問題很容易，“心”也不難，可以跟別人互動，別人說話可以聽懂，在社會上，工作發展沒什麼困難，說明你的心智、心理方面都正常。但什麼是“靈”？靈根本看不到。我長期思考這個問題時，對於我個人研究國學這一套有很大幫助，也就是說看人的生命時要從比較立體的角度去看。人活在世界上，到底下一步該往哪走？從個人開始怎麼活得快樂、幸福？從社會來說，大的方向在什麼地方？如何達成這個目標？等等。
靈是沒有辦法證明的，但它的存在是被要求的。什麼叫“被要求”？提一個最簡單的問題：人生有意義嗎？我在台灣大學教書三十幾年，每年都有學生問人生有什麼意義？我的回答很簡單，人生的意義在於可以不斷地問人生有什麼意義。就是不要給他一個明確的答案，因為這個世界上沒有標準答案來回答這個問題，這個問題必須是個人在生命過程里去體會的。只有人類才需要意義，人類之外的其他生物沒有關於“意義”的問題。而理解的能力，就代表你有辦法找到這個意義。所以人生怎麼樣才能被理解？如果沒有靈，人生不可能被理解，這是簡單的結論。身心活動的最後是墳墓，人最後都要離開世界，做到沒有，甚至什麼都不做，基本沒有差別。我們看到歷史上很多人物，但不要忘記至少有一半以上的文明消失了，成為考古學的對象，而那個文明裡很多人立德、立功、立言，到今天不知道立什麼。
哲學這兩個字很尷尬，是日本人翻譯的，把“哲”和“學”構成兩個詞，原來的意思叫做“愛”和“智慧”。愛和智慧合在一起，意思很深。第一個，愛和智慧並不代表擁有智慧。根據希臘人的觀點，柏拉圖就可以作為代表，他認為人基本上是不可能擁有智慧的，因為人有身體。身體一定輸於感官，只能帶來偏差和謬誤。當時的觀念把身體當作靈魂的監獄，靈魂是本質，所以死了之後才能得到解脫、智慧。智慧是神的性格。
愛有什麼特色？人活在世界上，問每天這樣生活有什麼動力？有什麼明顯的對象值得你引發生存的勇氣和力量嗎？德國學者歌德，是有名的作家。歌德曾說，每天早上起床時，如果想不到自己為什麼而活着，這是最可怕的事情。所以很多學生抱怨，我跟他們說，你早上起來知道今天還要上學，多麼幸福，至少比歌德幸福。一個人最大的恐懼是早上起來發現自己活着，卻不知道自己為什麼活着。可做，可不做；可過，可不過。這時，生命的動力從何而來？很多人有學問，得到諾貝爾獎，成為偉大的學者，但照樣會有這方面的問題。一個人越有學問就越發現自己無知，從蘇格拉底開始，別人問他：你知道什麼？他說我無知，但在雅典沒有人比蘇格拉底更有智慧。在《論語》里，孔子也說自己無知，“有鄙夫問於吾，空空如也。吾叩其兩端而竭焉”。
“愛”這個字有什麼作用？別人得到某個東西是快樂，你得到不見得快樂。如果你是你自己，你覺得他應該很幸福，但真的是他了，就發現他有多痛苦。這個是我們對人生的理解，往往看到別人有各種很好的外在成就，而事實上冷暖自知。哲學這個觀念從愛開始，人活在世界上一定要有所愛。“愛”這個希臘文在古代的意思，是追求的力量，跟愛的力量是一樣的。如果追求的是智慧，這種追求是要讓你的生命慢慢走向完整，身心的活動不是漫無目標的，如果沒有目標，身心停下來后，所有的一切都變成夢幻一樣，浮生如夢。西方也有這樣的觀點，認為萬物是空虛的，等你老了回頭一看，這一生都是空虛的，就算有偉大的成就，包括亞歷山大大帝、凱撒大帝，有什麼差別？這讓人們知道，生命需要完整，有身有心還有靈，要有追求完整的力量。
哲學的第二個關鍵在於“智慧”。很多人問什麼叫做智慧？第一，這不是感覺的認知；第二，這不是科學的知識。我很難說智慧是什麼，只能說智慧具備三個條件。
第一，智慧一定是屬靈的。第二，智慧是完整的。什麼是完整？大學里的本科隨便一算五六十個，你只能選一個專業，能力、興趣再廣，最多選兩個。所以要成為專家，一定需要割裂，往往到最後拿博士學位時，是名副其實的“窄士”，越是有學問，這個世界上對他了解的人越少。所謂的博士翻譯成PHD，就是“哲學博士”，對於完整來說正好相反。第三，智慧是根本的。如果靈性層次得到開發，很容易體驗到天下是一體，每個人都是身體的一個細胞，也就是宋儒說老百姓、萬物是我的同伴。現代人有一個詞叫“終極關懷”，代表是根本的，不是普通的關懷。普通的關懷就是今天吃什麼，明天錢在哪裡，我跟朋友來往有什麼好處等。根本的關懷，是需要知道什麼是重要的，而且不是可以談條件的。痛苦、罪惡、死亡，都是人類最根本的關懷。
很多人說學哲學的人學了半天都是空話，人性是善還是惡都無法證明。這裡面被誤讀的成分有很多。比如講儒家，很多人以為孟子說的是人性本善，這是誤讀，這不是孟子的原話，而是來自朱熹的註解，其實是表明朱熹自己的立場。孔子和孟子完全沒有提到人性，只提到學習，認為學了之後在適當時練習、實踐。朱熹就在註解中說：人性本善，而覺悟有先有后，這是宋朝學子的想法。尤其從明朝洪武二年，公元1369年開始，朱熹的書被定為教科書，只要是想學儒家的，沒有一個不從朱熹的註解開始，所以很多人滿腦子都是“人之初，性本善”。
我很佩服真正國學大師錢穆，他說人性本善是一種信仰。比如佛教徒說人性是空的，你不能跟他討論，你只能說我尊重你，因為信仰是不能討論的。
我研究了儒家超過30年。很負責地說，儒家說的其實是“人性向善”，“向”是力量，力量來自於真誠。作為一個人有選擇的可能，會計較利害得失，即使真誠可能對我有害，但我內心坦蕩，我還是可以選擇真誠。只有人類有這樣的機會，讓力量由內而發，主動做該做的事。孔子的學生看到孔子很快樂，但他的快樂一般人無法理解：每天喝點白開水，住在違章建築里，他為何快樂？孔子說我吃簡單的飯，喝點白開水，這裡面就有快樂。所以孔子和他學生的快樂，來源於“靈”得到了安頓。儒家的思想在這個地方顯示出了它的特色，跨越時代，到今天還有啟發性。（本文摘自傅佩榮教授在“復旦心理大學堂”的演講，題目為後加）