佛理典故之達摩三論

佛理典故之達摩三論

佛理典故之達摩三論

達摩大師《血脈論》(摘要)

原人之心,皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文,原其至當之理,未有不言自己性中本來真佛。達摩西來直指人心,見性成佛;蓋謂自己真佛,不出一性之中。人人不自委信,所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛,故諸佛諸祖師說法,要人省悟自己本來真佛,不應外求。又緣種種法語泛濫不一,轉使學人惑亂本性,無悟入處。惟有達摩血脈論,並黃檗傳心法要二說,最為至論。可以即證自己佛性,使人易曉。紹興癸酉見獨老人任哲序。

三界混起,同歸一心;前佛后佛,以心傳心,即心是佛。除此心外,終無別佛可得;離此心外覓菩提涅槃,無有是處。法即是心義,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,無有是處。佛是自心作得,因何離此心,外覓佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外無佛,佛外無心。若言心外有佛,佛在何處?心外既無佛,何起佛見?遞相誑惑,不能了本心;被它無情物攝,無自由。眾生顛倒,不覺不知自心是佛。若知自心是佛,不應心外覓佛。但是外覓佛者,儘是不識自心是佛。若不見性,念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果,誦經得聰明,持戒得生天,布施得福報,覓佛終不得也。若自己不明了,須參善知識,了卻生死根本。若不見性,即不名善知識。若不如此,縱說得十二部經,亦不免生死輪迴,三界受苦,無出期時。昔有善星比丘,誦讀得十二部經,猶自不免輪迴,緣為不見性。善星既如此,今時人講得三五本經論,以為佛法者愚人也。若不識得自心,誦得閑文書,都無用處。若要覓佛,直須見性,性即是佛。若不見性,終日茫茫,向外馳求,覓佛原來不得。生死事大,不得空過,自誑無益。縱有珍饈如山,眷屬如恆河沙開眼即見,合眼還見么?故知有為之法,如夢幻泡影。然即佛性自有,若不因師,終不明了。不因師悟者,萬中希有。若自己以緣會合,得聖人意,即不用參善知識。此即是生而知之,勝學也。若未悟解,須勤苦參學,因教方得悟。若已悟了,不學亦得。不同迷人,不能分別皂白,妄言宣佛敕,謗佛忌法。如斯等類,說法如雨,儘是魔說,即非佛說。師是魔王,弟子是魔民;迷人任它指揮,不覺墮生死海。此等眾生是大罪人,誑他一切眾生,令入魔界。若不見性,說得十二部經教,儘是魔說;魔家眷屬,不是佛家弟子。即不辨皂白,憑何免生死。若見性即是佛,不見性即是眾生。性外無佛,佛即是性;除此性外,無佛可得。

問曰:“若不見性,念佛誦經得成佛否?”

答曰:“不得。”

問曰:“因何不得?”

答曰:“有少法可得,是有為法,是因果、是受報、是輪迴法,不免生死,何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性,因果等語是外道法。但有住著一心一能一解一見,佛都不許。佛不是佛,莫作佛解。若不見此義,一切時中,一切處處,皆是不了本心。若不見性,得成佛道無有是處。”

問曰:“既若施為運動,一切時中皆是本心;色身無常之時,云何不見本心?”

答曰:“本心常現前,汝自不見。”

問曰:“心既常在,何故不見?”

師曰:“汝曾作夢否?”

答曰:“曾作夢。”

問曰:“汝作夢之時,是汝本身否?”

答曰:“是本身。”

又問:“汝言語施為運動與汝別不別?”

答曰:“不別。”

師曰:“既若不別,即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。”

此心從無始曠大劫來,未曾有生死,不生不滅。此心不同色心,此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者,如恆河沙,及乎問著,總道不得;猶如木人相似,總是自己受用,因何不識?佛言一切眾生,儘是迷人;因此作業,墮生死河;欲出還沒,只為不見性。眾生若不迷,因何問著其中事;無有一人得會者,自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯,迷人自不會曉。故知此難明,惟佛一人能會此法;餘人天及眾生等,盡不明了。若智慧明了,此心號名法性,亦名解脫。生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如來;亦名不思議,亦名聖體,亦名長生不死,亦名大仙。名雖不同,體即是一。聖人種種分別,皆不離自心。心量廣大,應用無窮;應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為運動,皆是自心。一切時中,但有語言道斷,即是自心。故云如來色無盡,智慧亦復然。色無儘是自心;心識善能分別一切,乃至施為運用,皆是智慧。心無形相,智慧亦無盡。四大色身,即是煩惱;色身即有生滅,法身常住無所住,如來法身常不變異故。經云:眾生應知,佛性本自有之。迦葉只是悟得本性;本性即是心,心即是性,性即此同諸佛心。前佛后佛只傳心;除此心外,無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛,向外馳求,終日忙忙;念佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見;但知自心,心外更無別佛。經云:凡所有相,皆是虛妄。又云:所在之處,即為有佛。自心是佛,不應將佛禮佛;有佛及菩薩相貌忽爾現前,切不用禮敬。我心空寂,本無如是相貌;若取相即是魔,盡落邪道。若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮,禮被魔攝。恐學人不知,故作是辨。但有異境界,切不用采括,亦莫生怕怖;不要疑惑,我心本來清凈,何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕懼;我心本來空寂,一切相貌皆是妄見,但莫取相。若起佛見法見,及佛菩薩等相貌而生敬重,自墮眾生位中。若欲直會,但莫取一切相即得,更無別語。故經云:離一切相,即名諸佛。

問曰:因何不得禮佛菩薩等?

答曰:天魔波旬、阿修羅示見神通,皆作得菩薩相貌;種種變化是外道,總不是佛。佛是自心,莫錯禮拜。佛是西國語,此土雲覺性。覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡聖所測。又云:見本性為禪;若不見本性,即非禪也。假使說得千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是聖人。但見本性,一字不識亦得。見性即是佛,聖體本來清凈,無有雜穢。凡夫智不及,所以有執相。不了自心本來空寂,妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生,不應有執;執即不知。若見本性,十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心,言下契會,教將何用?臨終之時,不得取相,即得除障。法身本來清凈無受,只緣迷故,不覺不知,因茲故妄受報;所以有樂著,不得自在。只今若悟得本來身心,即不染習。若有疑即不作,作即流浪生死,後悔無相救處。貧賤富貴皆從妄想生;若了是心,遞相勸勉,但無作而作,即入如來知見。初發心人,神識總不定;若夢中頻見異境,輒不用疑,皆是自心起故,不從外來。若見本性,不用讀經念佛;廣學多知無益,神識轉昏。設教只為標心;若識心,何用看教?若從凡入聖,即須息業養神,隨分過日。若多嗔恚,令性轉與道相違,自賺無益。聖人於生死中,自在出沒,隱顯不定;一切業拘他不得。聖人破邪魔;一切眾生但見本性,余習頓滅。神識不昧,須是直下便會,只在如今。欲真會道,莫執一切法;息業養神,余習亦盡;自然明白,不假用功。外道不會佛意,用功最多;違背聖意,終日驅驅念佛轉經,昏於神性,不免輪迴。但不見性人,讀經念佛,長學精進,廣學多聞,以為佛法;此等眾生,儘是謗佛法人。前佛后佛,只言見性。諸行無常;若不見性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子中,阿難多聞得第一,於佛無識,只學多聞;二乘外道皆無識佛,識數修證,墮在因果中。是眾生業報,不免生死;遠背佛意,即是謗佛眾生,殺欲無罪過。經云:闡提人不生信心,殺欲無罪過。若有信心,此人是佛位人。善惡歷然,因果分明,天堂地獄只在眼前。愚人不信,現墮黑暗地獄中;亦不覺不知,只緣業重故,所以不信。譬如無目人,不信道有光明,縱向伊說,亦不信;只緣盲故,憑何辨得日光。愚人亦復如是,現今墮畜生雜類,誕在貧窮下賤;求生不得,求死不得。若見自心是佛,不在剃除鬚髮,白衣亦是佛。若不見性,剃除鬚髮,亦是外道。

問曰:白衣有妻子,淫慾不除,憑何得成佛?

答曰:只言見性,不言淫慾。只為不見性;但得見性,淫慾本來空寂,自爾斷除;亦不樂著,縱有餘習,不能為害。何以故?性本清凈故。雖處在五蘊色身中,其性本來清凈,染污不得。法身本來無受,無饑渴,無寒熱,無病,無恩愛,無眷屬,無苦樂,無好惡,無短長,無強弱,本來無有一物可得;只緣執有此色身,因即有饑渴寒熱瘴病等相;若不執,即一任作。若於生死中得自在,轉一切法,與聖人神通自在無礙,無處不安。若心有疑,決定透一切境界不過。若見性,旃陀羅亦得成佛。

問曰:旃陀羅殺生作業,如何得成佛?

答曰:只言見性,不言作業。縱作業不同,一切業拘他不得。從無始曠大劫來,只為不見性,墮地獄中,所以作業輪迴生死。從悟得本性,終不作業。若不見性,念佛免報不得,非論殺生命。若見性,疑心頓除,殺生命亦不奈他何。自西天二十七祖,只是遞傳心印。吾今來此土,唯傳頓教大乘,即心是佛。若識得施為運動靈覺之性,汝即諸佛心。前佛后佛只言傳心,更無別法。若識此法,凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性,假使身破如微塵,覓佛終不得也。佛者亦名法身,亦名本心。此心除如來一人能會,其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中;若離是心,即無能運動。是身無知,如草木瓦礫。身是無性,因何運動。若自心動,乃至語言施為運動,見聞覺知,皆是動心動用。動是心動,動即其用。動用外無心,心外無動。動是心用,用是心動。動即心用,用即心動。故經云:動而無所動,終日去來而未曾去,終日見而未曾見,終日哮而未曾哮,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住。故經云:言語道斷,心行處滅;見聞覺知,本自空寂。乃至嗔喜痛癢何異木人,只緣推尋痛癢不可得。故經云:惡業即得苦報,善業即有善報,不但嗔墮地獄,喜即生天。若知嗔喜性空,但不執即業脫。若不見性,講經決無憑。說亦無盡,略標邪正如是,不及一二也。

頌曰:心心心難可尋,寬時遍法界,窄也不容針。我本求心不求佛,了知三界空無物。若欲求佛但求心,只這心這心是佛。我本求心心自持,求心不得待心知。佛性不從心外得,心生便是罪生時。

慧能大師偈:菩提自性,本來清凈;但用此心,直了成佛。

地藏偈:主觀臆造美善佛,相對另類醜惡魔;人人性中皆有佛,貪嗔痴慢也成魔;一念善心即是佛,轉念噁心又成魔;誰言眾生未曾佛,佛若行惡也變魔;個體沒有永恆佛,一成不變惹惱魔;文殊現相童子佛,誓願恆進不變魔。

達摩大師《悟性論》(摘要)

夫道者,以寂滅為體;修者,以離相為宗。佛者覺也;人有覺心,得菩提道,故名為佛。經云:離一切諸相,即名諸佛。是知有相,是無相之相;不可以眼見,唯可以智知。若聞此法者,生一念信心,此人以發大乘超三界。三界者:貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧,即名超三界。經云:諸佛從本來,常處於三毒,長養於白法,而成於世尊。三毒者:貪嗔痴也。若人知六根不實,五蘊假名,遍體求之,必無定處,當知此人解佛語。經云:五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門,可不明哉。不憶一切法,乃名為禪定。若了此言者,行住坐卧皆禪定。知心是空,名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心,不見於心,名為見佛。捨身不恡,名大布施。離諸動定,名大坐禪。何以故?凡夫一向動,小乘一向定;謂出過凡夫小乘之坐禪,名大坐禪。若作此會者,一切諸相不求自解,一切諸病不治自愈,此皆大禪定力。凡將心求法者為迷,不將心求法者為悟。不著文字名解脫;不染六塵名護法;出離生死名出家;不受後有名得道;不生妄想名涅槃;不處無明為大智慧;無煩惱處名般涅槃;無心相處名為彼岸。迷時有此岸,若悟時無此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能離於此彼岸也。煩惱名眾生,悟解名菩提。平等法中,不見凡夫異於聖人。經云:平等法者,凡夫不能入,聖人不能行。平等法者,唯有大菩薩與諸佛如來行也。不見煩惱異於涅槃,是名平等。何以故?煩惱與涅槃,同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱,妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空,即不離空,故常在涅槃。涅槃者:涅而不生,槃而不死,出離生死。心無去來,即入涅槃;是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者,為在無妄想處。菩薩入道場者,即是無煩惱處。空閑處者,即是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界;若一念心生,即入三界;一念心滅,即出三界。是知三界生滅,萬法有無,皆由一心。若知心是假名,無有實體,即知自家之心亦是非有,亦是非無。何以故?凡夫一向生心,名為有;小乘一向滅心,名為無;菩薩與佛未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心;非有非無心,此名為中道。是知持心學法,則心法俱迷;不持心學法,則心法俱悟。凡夫所見,皆名妄想。若寂滅無見,始名真見。心境相對,見生於中;若內不起心,則外不生境;境心俱凈,乃名為真見。作此解時,乃名正見。無見之見,乃名真見。以心為空,解與不解俱是真;以心為有,解與不解俱是妄。是以聖人不將心求法,亦不將法求心,亦不將心求心,亦不將法求法。眾生心生,則佛法滅;眾生心滅,則佛法生。心生則真法滅,心滅則真法生。已知一切法各各不相屬,是名得道人。迷時六識五陰皆是煩惱生死法,悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道。若言將心求道得者,皆名邪見。迷時有佛有法,悟時無佛無法。何以故?悟即是佛法。夫修道者:身滅道成,亦如甲折樹。生此業報身,念念無常;無一定法,但隨念修之。眼見色時,不染於色;耳聞聲時,不染於聲;皆解脫也。眼不著色,眼為禪門;耳不著聲,耳為禪門。總而言之,見色有見色性,不著常解脫;見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者,即名解脫,更無別解脫。善觀色者,色不生心,心不生色,即色與心俱清凈。無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。眾生造作妄想,以心生心,故常在地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國至一佛國。若以心生心,則心心不靜,念念歸動,從一地獄歷一地獄。心得涅槃時,即不見有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更見涅槃,此名著邪見也。一切煩惱為如來種心,為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來,不可道煩惱是如來。故身心為田疇,煩惱為種子,智慧為萌芽,如來喻於谷也。佛在心中,如香在樹中;煩惱若盡,佛從心出;朽腐若盡,香從樹出。即知樹外無香,心外無佛。若樹外有香,即是它香;心外有佛,即是他佛。心中有三毒者,是名國土穢惡;心中無三毒者,是名國土清凈。經云:若使國土不凈,穢惡充滿,諸佛世尊於中出者,無有此事。不凈穢惡者,即無明三毒是;諸佛世尊者,即清凈覺悟心是。一切言語無非佛法;若知時而言,言亦解脫;若不知時而默,默亦系縛。是故言若離相,言亦名解脫;默若著相,默即是系縛。凡言無心者,非是遠離於心,但使不著心相。經云:不見相名為見佛;即是離心相也。離佛無心者:言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而心未嘗生於佛。亦如魚生於水,水不生魚。真眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解。佛度眾生者,悟解滅煩惱。是知非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生,若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無明為父,貪愛為母,無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則無此岸,亦無彼岸,既離迷悟。如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也;彼岸菩提也。佛有三身者:化身報身法身;化身亦云應身。若眾生常作善時即化身,現修智慧時即報身,現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者,化身佛也。若斷惑即是雪山成道,報身佛也。無言無說,無作無得,湛然常住,法身佛也。眾生造業,業不造眾生。今世造業,後世受報,無有脫時。唯有至人,於此身中,不造諸業,故不受報。經云:諸業不造,自然得道;豈虛言哉!人能造業,業不能造人;人若造業,業與人俱生;人若不造業,業與人俱滅。是知業由人造,人由業生。人若不造業,即業無由生人也。今之凡夫往往造業,妄說無報,豈至少不苦哉。世間愚人,但欲遠求聖人,不信慧解之心為聖人也。經云:心也法也;無智之人不信此心。解法成於慧心;但欲遠外求學,愛慕空中佛像光明香色等事,皆墮邪見,失心狂亂。經云:若見諸相非相,即見如來。

地藏偈:迷覺產生佛,眾生成就佛;佛本世間生,遁世豈成佛。

達摩大師《破相論》

問:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要?

答:唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。

問:何一法能攝諸法?

答:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生;若能了心,則萬法俱備;猶如大樹,所有枝條及諸花果,皆悉依根。栽樹者,存根而始生子;伐樹者,去根而必死。若了心修道,則少力而易成;不了心而修,費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求,終無是處。

問:云何觀心稱之為了?

答:菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,了四大五陰本空無我;了見自心起用,有二種差別。云何為二?一者凈心,二者染心。此二種心法,亦自然本來俱有;雖假緣合,互相因待。凈心恆樂善因,染體常思惡業。若不受所染,則稱之為聖。遂能遠離諸苦,證涅槃樂。若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,沉淪三界,受種種苦。何以故?由彼染心,障真如體故。十地經云:“眾生身中有金剛佛性,猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊;只為五陰重雲所覆,如瓶內燈光,不能顯現。”又涅槃經云:“一切眾生悉有佛性,無明覆故,不得解脫。”佛性者,即覺性也。但自覺覺他,覺知明了,則名解脫。故知一切諸善,以覺為根;因其覺根,遂能顯現諸功德樹;涅槃之果德,因此而成。如是觀心,可名為了。

問:上說真如佛性,一切功德,因覺為根,未審無明之心,以何為根?

答:無明之心,雖有八萬四千煩惱情慾,及恆河沙眾惡,皆因三毒以為根本。其三毒者,貪嗔痴是也。此三毒心,自能具足一切諸惡。猶如大樹,根雖是一,所生枝葉其數無邊。彼三毒根,一一根中,生諸惡業百千萬億,倍過於前,不可為喻。如是三毒心,於本體中,應現六根,亦名六賊,即六識也。由此六識,出入諸根,貪着萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。一切眾生,由此三毒六賊,惑亂身心,沉沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱;猶如江河,因小泉源,洎流不絕,乃能瀰漫,波濤萬里。若復有人斷其本源,即眾流皆息。求解脫者,能轉三毒為三聚凈戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。

問:六趣三界廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?

答:三界業報,唯心所生;本若無心,於三界中,即出三界。其三界者,即三毒也;貪為欲界,嗔為色界,痴為無色界,故名三界。由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。

問:云何輕重分之為六?

答:眾生不了正因,迷心修善,未免三界,生三輕趣。云何三輕趣?所謂迷修十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣。迷持五戒,妄起愛憎,未免嗔界,生於人趣。迷執有為,信邪求福,未免痴界,生阿修羅趣。如是三類,名三輕趣。云何三重?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。若貪業重者,墮餓鬼趣;嗔業重者,墮地獄趣;痴業重者,墮畜生趣。如是三重,通前三輕,遂成六趣。故知一切苦業由自心生;但能攝心,離諸邪惡,三界六趣輪迴之苦自然消滅,即得解脫。

問:如佛所說,我於三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。云何今說,唯只觀心,制三毒,即名解脫?

答:佛所說言,無虛妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也;胡言阿僧祇,漢名不可數。此三毒心,於中有恆河沙惡念,於一念中,皆為一劫;如是恆河沙不可數也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆蓋,若不超彼三大恆河沙毒惡之心,云何名為解脫?今若能轉貪嗔痴等三毒心,為三解脫,是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚痴鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道。

問:何謂持三聚凈戒,行六波羅蜜,方成佛道?

答:三聚凈戒者,即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也,無量善法普會於心,故名三聚凈戒。六波羅蜜者,即凈六根也。胡名波羅蜜,漢名達彼岸。以六根清凈,不染六塵,即是渡煩惱河,至菩提岸;故名六波羅蜜。

問:如經所說,三聚凈戒者:誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?

答:佛所說是真實語。菩薩摩訶薩於過去因中修行時,為治三毒,發三誓願,持一切凈戒。對於貪毒,誓斷一切惡,常修一切善;對於嗔毒,誓度一切眾生,故常修慧;對於痴毒,由持如是戒定慧等三種凈法,故能超彼三毒,成佛道也。諸惡消滅,名為斷。以能持三聚凈戒,則諸善具足,名之為修。以能斷惡修善,則萬行成就,自他俱利,普濟群生,故名解脫。則知所修戒行不離於心;若自心清凈,則一切佛土皆悉清凈。故經云:心垢則眾生垢,心凈則眾生凈;欲得佛土,當凈其心。隨其心凈,則佛土凈也;三聚凈戒自然成就。

問:如經所說,六波羅蜜者,亦名六度;所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清凈,名波羅蜜者;若為通會,又六度者,其義如何?

答:欲修六度,當凈六根,先降六賊。能舍眼賊,離諸色境,名為布施;能禁耳賊,於彼聲塵,不令縱逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香臭,自在調柔,名為忍辱;能制口賊,不貪諸味,贊詠講說,名為精進;能降身賊,於諸觸欲,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智慧。六度者運也,六波羅蜜喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。

問:經云:釋迦如來為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。先因飲乳,后證佛果,豈唯觀心得解脫也?

答:成佛如此,言無虛妄也;必因食乳,然使成佛。言食乳者有二種;佛所食者,非是世間不凈之乳,乃是清凈法乳;三斗者,三聚凈戒;六升者,六波羅蜜;成佛道時,由食如是清凈法乳,方證佛果。若言如來食於世間和合不凈牛膻腥乳,豈不謗誤之甚。真如者,自是金剛不壞無漏法身,永離世間一切諸苦;豈須如是不凈之乳,以充饑渴。經中說:其牛不在高原,不在下濕,不食谷麥糠麩,不與挬牛同群;其牛身作紫磨金色,言牛者毗盧遮那佛也。以大慈悲,憐愍一切,故於清凈法體中,出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳,養育一切求解脫者。如是真凈之牛,清凈之乳,非但如來飲之成道,一切眾生若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。

問:經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香散花燃燈,晝夜六時繞塔行道,持齋禮拜,種種功德皆成佛道;若唯觀心,總攝諸行,說如是事,應虛空也。

答:佛所說經,有無量方便,以一切眾生鈍根狹劣,不悟甚深之義,所以假有為,喻無為;若復不修內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。言伽藍者:西國梵語,此土翻為清凈地也;若永除三毒,常凈六根,身心湛然,內外清凈,是名修伽藍。鑄寫形像者:即是一切眾生求佛道也;所謂修諸覺行,彷像如來真容妙相,豈遣鑄寫金銅之所作也?是故求解脫者,以身為爐,以法為火,以智慧為巧匠,三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣;鎔煉身中真如佛性,遍入一切戒律模中;如教奉行,一無漏缺,自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙之法身,非是有為敗壞之色身。若人求道,不解如是鑄寫真容,憑何輒言功德?燒香者:亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也;薰諸臭穢無明惡業,悉令消滅。其正法香者,有其五種:一者戒香,所謂能斷諸惡,能修諸善;二者定香,所謂深信大乘,心無退轉;三者慧香,所謂常於身心,內自觀察;四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛;五者解脫知見香,所謂觀照常明,通達無礙。如是五種香,名為最上之香,世間無比。佛在世日,令諸弟子以智慧火,燒如是無價珍香,供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義,唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香,希望福報,云何可得?散花者:義亦如是;所謂常說正法,諸功德花,饒益有情,散沾一切;於真如性,普施莊嚴。此功德花,佛所讚歎,究竟常住,無雕落期。若復有人散如是花,獲福無量。若言如來令眾生,剪截繒彩,傷損草木,以為散花,無有是處。所以者何?持凈戒者,於諸天地森羅萬像,不令觸犯;誤犯者,猶獲大罪,況復今者故毀凈戒,傷萬物求於福報,欲益返損,豈有是乎?又長明燈者:即正覺心也,以覺明了,喻之為燈;是故一切求解脫者,以身為燈台,心為燈炷,增諸戒行,以為添油;智慧明達,喻如燈火。當燃如是真正覺燈,照破一切無明痴暗;能以此法,轉相開示,即是一燈燃百千燈,以燈續然,然燈無盡,故號長明。過去有佛,名曰然燈,義亦如是。愚痴眾生不會如來方便之說,專行虛妄,執著有為,遂燃世間蘇油之燈,以照空室,乃稱依教,豈不謬乎!所以者何?佛放眉間一毫相光,上能照萬八千世界;豈須如是蘇油之燈,以為利益。審察斯理,應不然乎!又六時行道者:所謂六根之中,於一切時,常行佛道,修諸覺行,調伏六根,長時不舍,名為六時。繞塔行道者:塔是身心也,當令覺慧巡繞身心,念念不停,名為繞塔。過去諸聖皆行此道,得至涅槃。今時世人不會此理,曾不內行,唯執外求;將質礙身,繞世間塔,日夜走驟,徒自疲勞;而於真性,一無利益。又持齋者:當須會意,不達斯理,徒爾虛切。齋者齊也,所謂齋正身心,不令散亂。持者護也,所謂於諸戒行,如法護持。必須外禁六情,內製三毒,勤覺察、凈身心。了如是義,名為持齋。又持齋者,食有五種:一者法喜食,所謂依持正法,歡喜奉行;二者禪悅食,所謂內外澄寂,身心悅樂;三者念食,所謂常念諸佛,心口相應; 四者願食,所謂行住坐卧,常求善願;五者解脫食,所謂心常清凈,不染俗塵;此五種食,名為齋食。若復有人,不食如是五種凈食,自言持齋,無有是處。唯斷於無明之食;若輒觸者,名為破齋。若有破,云何獲福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,諸惡皆為;貪慾恣情,不生慚愧,唯斷外食,自為持齋,必無是事。又禮拜者,當如是法也:必須理體內明,事隨權變,理有行藏;會如是義,乃名依法。夫禮者敬也,拜者伏也;所謂恭敬真性,屈伏無明,名為禮拜;若能惡情永滅,善念恆存,雖不現相,名為禮拜;其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心,亦為禮拜;故須屈伏外身,示內恭敬;舉外明內,性相相應。若復不行理法,唯執外求;內則放縱嗔痴,常為惡業;外即空勞身相,詐現威儀;無慚於聖,徒誑於凡;不免輪迴,豈成功德。

問:如溫室經說,洗浴眾僧,獲福無量。此則憑於事法,功德始成,若為觀心可相應否?

答:洗浴眾僧者,非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經,欲令受持洗浴之法,故假世事,比喻真宗。隱說七事供養功德,其七事云何?一者凈水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者凈灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻於七事,一切眾生由此七法沐浴莊嚴,能除毒心無明垢穢。其七法者:一者謂凈戒洗盪僭非,猶如凈水濯諸塵垢;二者智慧觀察內外,猶如然火能溫凈水;三者分別簡棄諸惡,猶如澡豆能凈垢膩;四者真實斷諸妄想,如嚼楊枝能凈口氣;五者正信決定無疑,猶如凈灰摩身能辟諸風;六者謂柔和忍辱,猶如蘇髇通潤皮膚;七者謂慚愧悔諸惡業,猶如內衣遮醜行體。如上七法,是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說,非為小智下劣凡夫,所以今人無能解悟。其溫室者,即身是也。所以燃智慧火,溫凈戒湯,沐浴身中。真如佛性,受持七法,以自莊嚴。當爾比丘,聰明上智,皆悟聖意,如說修行,功德成就,俱證聖果。今時眾生莫測其事,將世間水洗質礙身,自謂依經,豈非誤也。且真如佛性,非是凡形;煩惱塵垢,本來無相;豈可將質礙水,洗無為法身?事不相應,云何悟道?若欲身得凈者,當觀此身;本因貪慾,不凈所生,臭穢駢闐,內外充滿。若也洗此身求於凈者,猶如漸漸盡方凈,以此驗之,明知洗外非佛說也。

問:經說至心念佛,必得往生西方凈土。以此一門即應成佛,何必觀心,求於解脫?

答:夫念佛者,當須正念;了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念云何達彼?佛者覺也,所謂覺察身心,勿令起惡;念者憶也,所謂憶持戒行不忘,精進勤了,如是義名為念。故知念在於心,不在於言。因筌求魚,得魚忘筌;因言求意,得意忘言。既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無實,口誦空名,三毒內臻,人我填臆,將無明心不見佛,徒爾費功。且如誦之與念,義理懸殊;在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之門;誦在口中,即是音聲之相。執相求理,終無是處。

故知過去諸聖所修,皆非外說,唯只推心;即心是眾善之源,即心為萬德之主。涅槃常樂,由息心生。三界輪迴,亦從心起。心是一世之門戶,心是解脫之關津。知門戶者,豈慮難成?知關津者,何憂不達?竊見今時淺識,唯知事相為功,廣費財寶,多傷水陸,妄營像塔,虛促人夫,積木疊泥,圖青畫綠,傾心儘力,損己迷他;未解慚愧,何曾覺知。見有為則勤勤愛着,說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈,豈覺當來之大苦。此之修學,徒自疲勞;背正歸邪,誑言獲福。但能攝心內照,覺觀外明;絕三毒永使銷亡,閉六賊不令侵擾;自然恆沙功德,種種莊嚴,無數法門,一一成就。超凡證聖,目擊非遙;悟在須臾,何煩皓首?真門幽秘,寧可具陳;略述觀心,詳其少分。

慧能大師偈:菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何必惹塵埃。

地藏偈:菩提緣自性,何愁不見性;執着他佛姓,豈能見自性。

斷際大師偈:達摩西來無風起浪;世尊拈花一場敗缺。

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